Подробные трактовки периодов традиции колеса года. Колесо года - праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей викки

Основные праздники виккан — это Саббаты (солнечный цикл) и Эсбаты (лунный цикл). Разные традиции викки могут немного по-разному трактовать значения этих праздников. Я постараюсь описать наиболее общий подход, известный мне.

Саббаты — это восемь праздников Колеса года. Викка, как связанная с природными циклами религия, уделяет большое внимание круговороту времён года, солнечной активности и различным фазам в жизни природы. Каждая фаза символически связана с определёнными изменениями в жизни Бога и Богини, которые циклически повторяются. Остановимся поподробней на этих фазах.

Чаще всего первым праздником на Колесе считают . Это праздник зимнего солнцестояния. Соответственно, точная дата праздника зависит от того, на какой день выпадает солнцестояние. Ориентировочно это 20-23 декабря. Самая длинная ночь в году. Самый короткий день. В этот день Богиня рождает Бога, что знаменует начало нового солнечного цикла. Бог — ребёнок, только увидевший мир. Богиня — Старуха, ещё не омолодившаяся и не обновившаяся после предыдущего цикла. Всё только начинается, и виккане празднуют рождение своего Бога, строя планы на будущее.

Вторым саббатом является , его празднуют 1-2 февраля. Считается, что в этот день впервые ощущается приближение весны. Богиня омолаживается, становясь Девой. Бог растёт и крепнет. Это праздник талой воды и молока, праздник обновления и чистоты. Праздник начала больших дел, результаты которых станут очевидны только в конце года.

Третий саббат — , весеннее равноденствие. Его празднуют в зависимости от того, на какой день выпадает равноденствие. Ориентировочно это 19-22 марта. Бог и Богиня беззаботны, сильны и молоды. Природа пробуждается от сна, этот праздник фактически можно считать началом весны. День и ночь равны между собой, Колесо года совершает поворот на светлую половину. С этого дня сила Бога и Богини будет нарастать стремительно, наполняя собой весь мир вокруг. Именно на Остару Бог и Богиня зачинают ребёнка — самого Бога, которому предстоит снова родиться на Йоль.

Четвёртый саббат — , его празднуют 1 мая. Это та самая Майская ночь, когда природа пробуждается окончательно, и мир наполняется красками. Время особого разгула страстей и силы. Бог и Богиня сочетаются браком. Принимают на себя обязательства перед миром, становятся Королём и Королевой мая, а точнее — Королём и Королевой мира. Этот праздник тем более ярок, что является фактически последним беззаботным днём. Знаменуя собой переход в новый статус. Переход к насыщенным делами летним дням. И начало пути Бога к его смерти ради нового урожая.

Пятый саббат — , летнее солнцестояние. Дата проведения так же зависит от того, когда наступает солнцестояние. Ориентировочно — 19-23 июня. Самый длинный день в году, самая короткая ночь. В этот день Бог обретает свой максимум силы, чтобы затем раздать её миру. Вместе с Богиней восседают они на тронах, празднуя день своей славы. Это день разгула духов, буйства природы и всевозможных чудес. Ярче всего его можно представить, вспомнив про традиции празднования Ивана Купала.

Шестой саббат — (или Лугнасад). Это первый из трёх праздников урожая. Первый урожай — урожай хлеба. Его празднуют 1 августа. В августе начинают собирать первые созревшие злаки. Постепенно начинается и сбор остального урожая. На ламмас Бог начинает раздавать свою силу, отдавая себя целиком в мир. Богиня сопутствует ему. Иногда их называют Отцом и Матерью урожая. Этот праздник радостен, так как символизирует обретение первых наград и заслуженных даров. Но и печален, так как в нём мы ощущаем приближение прощания с Богом. На Ламмас мы преломляем свежеиспечённый хлеб и делим его с близкими, чтобы сполна ощутить дар Бога.

Седьмой саббат — , осеннее равноденствие. Дата его празднования привязана к равноденствию. Ориентировочно — 21-24 сентября. Это второй праздник урожая. Время осеннего пира, время украшать алтари свежими дарами природы. Праздник изобилия. И праздник предчувствия зимы. Бог почти раздал себя и Богиня поддерживает его. После Мабона он раздаст свою силу окончательно, чтобы принять смерть.

И тогда наступает восьмой саббат — . Это ночь с 31 октября на 1 ноября. Ночь, когда открываются врата между мирами. И мёртвые приходят к живым, чтобы получить поминовение. Бог умирает, раздав себя полностью. И уходит в мир мёртвых. До самого Йоля он будет мёртвым Богом. Богиня уходит вместе с ним, оплакивая его и ожидая возвращения. Из Богини-Матери она становится Богиней-Старухой. Самайн — третий праздник урожая. Последнего урожая, когда всё завершается и каждый поступок приносит свои плоды. Это время вспомнить всех, кто был нам дорог и кого уже нет. Год заканчивается, чтобы снова начаться.

После Самайна врата между мирами закрываются. И наступает период безвременья. Период ожидания, который заканчивается на Йоль. Новым рождением Бога. Таков цикл Колеса года.

Эсбаты — это праздники, связанные с фазами луны. Если Бог чаще всего ассоциируется с солнцем, то Богиня с луной. Как изменяется луна, так же изменяется и Богиня. Растущая луна — Богиня-Дева. Полнолуние — Богиня-Мать. Убывающая луна — Богиня-Старуха. В году 13 полнолуний и 13 новолуний. Все они могут праздноваться как эсбаты. Кто-то празднует только полнолуния, кто-то и полнолуния, и новолуния. Каждый эсбат — возможность обратиться к силе Богини. Именно на эсбаты принято проводить ритуал Низведения Луны — инвокации Богини.

Иногда различным полнолуниям и новолуниям даются свои названия, в соответствии с временем, когда они происходят. Однако это не является общей практикой. И необязательно влечёт за собой различия в праздновании. Самым известным вариантом наименования полнолуния является следующий (в порядке очерёдности): Луна Волка, Луна Снега, Луна Червя, Розовая Луна, Луна Цветов, Земляничная Луна, Луна Грома, Голубая Луна, Луна Осетра, Луна Урожая, Луна Охотника, Луна Бобра, Холодная Луна. Однако это лишь один из возможных вариантов.

Так же многие виккане могут праздновать и другие праздники, принимая их как свои религиозные. Однако эти праздники уже не являются общевикканскими. И потому могут рассматривать только в контексте конкретных предпочтений тех или иных виккан.

Материал подготовил: , активист новосибирской общины « «, постоянный автор нашего сайта.

Письмо №3

Колесо Года в Викке

Дорогой друг,

В канун Ламаса мы разбирали с тобой расклады на колоде таро «Колесо года» и, неожиданно, я поняла, что ты совсем ничего не знаешь о праздниках Колеса Года в викке. Нет, конечно, ты слышал о Самайне и Белтейне, выслушивал мои восторги по Мабону, но целостной картины – ты не имеешь!

Вот я и подумала, что неплохо было бы обрисовать, что же собой представляет Колесо Года.

Викканское Колесо года составляют восемь праздников или – саббатов, как мы их называем.

Я уже слышу, как ты спрашиваешь: почему колесо, почему круг?

Отвечаю .

Викка основана, в первую очередь, на кельтской языческой традиции. Для древних кельтов круг являлся одним из главных символов.

Круг, колесо, непрерывный кругооборот – это основа восприятия мира для кельтов. Они - верили, что мир движется по вечному круговороту.

Мир зародился, развивается, достигает пика развития в золотой век, затем деградирует и – умирает. Но на руинах старого мира тут же зарождается новый, чтобы снова и снова повторять цикл.

Наше викканское Колесо Года очень схоже по своему смыслу с этим представлением кельтов о мире.

Праздники Колеса года связаны с земледельческим трудом и движением солнца по небу.

Восемь саббатов, это - Йоль (21 декабря), Имболк (2 февраля), Остара (21 марта), Белтейн (30 апреля - 1 мая), Лита (21 июня), Ламмас (1 августа), Мабон (21 сентября), Самайн (31 октября). Четыре саббата являются днями солнцестояний (зимнее и летнее - Йоль и Лита) и равноденствий (осеннее и весеннее - Мабон и Остара). Другие четыре - это праздники, основанные на народных традициях и земледельческом труде.

Первый праздник Колеса Года – Йоль или Юле (21 декабря) - дни зимнего солнцестояния. Хотя, сразу оговорюсь, что некоторые викканские традиции предпочитают начинать год с Самайна (1 ноября). Йоль – это праздник рождения Солнца. Это время самых длинных ночей и коротких дней. Празднуя Йоль, мы прощаемся со старым годом и встречаем новый. Именно после него день начинает прибывать.

Согласно викканской мифологии, именно в дни зимнего солнцестояния Богиня рожает Бога - Солнце.

Следующим идет Имболк (1 февраля) - праздник дома и домашнего огня. Февраль – самое холодное время, зима свирепствует перед приходом весны. И очень важно именно в эти дни ощутить тепло домашнего очага и поддержку семьи.

В дни Имболка Бог – еще ребенок, а Богиня – нежная Мать, излучающая тепло и заботу материнства.

Остара (21 марта) – день весеннего равноденствия, когда день и ночь одинаковой длины. Это праздник плодородия и роста. В эти дни мы проводим ритуалы, связанные с рождением, ростом, жизненной силой и плодородием.

В эти дни Богиня вновь дарит земле силу для нового урожая, а Бог уже - прекрасный юноша.

Белтейн (1 мая) – Ночь Костров. Это – великий праздник плодородия. Мы зажигаем костры, танцуем и веселимся вокруг Майского дерева, прославляя Богиню и Бога, приветствуя расцвет природы и маленький народец – фей и эльфов.

Этот праздник – брачная ночь Богини и Бога, заключивших священный союз. Они полны любви друг к другу и Богиня беременеет от Бога.

Лита или Мидсамм (21 июня) – дни летнего солнцестояния. Это время самых коротких ночей и самых продолжительных дней. Бог и Богиня – в своем расцвете. Они наслаждаются любовью друг к другу.

Это дни, исполненные магии и энергии. Они воплощают изобилие, плодородие, счастье и радость жизни. Мы снова веселимся, танцуем, поем и собираем волшебные травы, запасая их на весь последующий год.

Ламмас или Лугнасад (1 августа) – праздник хлеба и зерна. Это – праздник первого урожая. Мы собираем плоды земли, то, что уже поспело, и выражаем надежду, что и дальнейший урожай будет обильным.

В эти дни Богиня и Бог радуются первым плодам своего брака, но Ламмас, в первую очередь – праздник Бога. Он символизирует его силу. Это время кульминации силы Бога как зрелого мужчины.

Мабон (21 сентября) – дни осеннего равноденствия. Это праздник завершения сбора урожая и благодарности Богине за ее благословение. В эти дни мы не только собираем плоды земли, но и подводим итоги в собственной жизни. Радуемся достижениям и анализируем неудачи. Это дни, когда можно найти себя.

На Мабон Бог стареет и слабеет, он готовится покинуть этот мир.

Самайн (1 ноября) – это Ночь Духов, праздник мертвых. Он символизирует торжество вечной Жизни, Смерть и Перерождение Вселенной. В дни этого праздника граница между нашим миром и миром мертвых становится очень тонкой, и мы встречаем души умерших, пришедшие навестить нас. Мы приглашаем их к своему огню и предлагаем щедрое угощение

В Самайн солнечный Бог умирает. Он спускается в мир мертвых, пересекая границу между мирами. Его прохождение и дает возможность обитателям иного мира придти к нам.

После Самайна наступает самое темное время года. Бог – Солнце спустился в мир мертвых и стал Повелителем Зимы, Владыкой Смерти. Но мы – не страшимся. В наших сердцах живет надежда на возвращение Солнечного Бога в дни зимнего солнцестояния. Мы с волнением ожидаем того момента, когда он снова родится из чрева Богини, чтобы начать новый год.

И как всегда - Викканская музыка. Наслаждайтесь!

Копирование материала возможно только с указанием автора - SagaLi и адреса сайта сайт

Язычество - это Поэзия...

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

Для того, чтобы набраться энергии;

Увеличить свои силы;

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

У кельтов существовало 8 праздников, составляющих так называемое — , Остера, Мабон и Самайн. Они оказались настолько органично связаны со сменой времен года, что были заимствованы и другими языческими религиями, а также христианством.

Как вы уже заметили, я периодически пишу о праздниках с немного странными названиями — Остера, Йоль, Лита. Изначально это древние кельтские мистерии, которые сейчас отмечают либо люди, увлеченные мифологией, либо виккане. Викканство или сокращенно викка — современная неоязыческая религия. Ее еще называют религией ведьм. Никакой чертовщины, исключительно природная магия или просто почитание сил природы. Про Викку позже я сделаю отдельный пост, а пока про сами праздники.

Если вы посмотрите на изображение «Кельтского креста», то увидите, что он состоит из 2 элементов — креста и круга. Как я уже писала, христианским миссионерам было гораздо легче привить новую религию, когда они объединяли ее символы с языческими. Таким образом кельтский крест — это крест (символ христианства) и круг — символ солнца, языческого солнечного божества.

Та же история произошла и с праздничными мистериями. Хотя такое четкое деление на даты, традиции и прочее скорее всего является уже современным веянием. Сами по себе эти праздники изначально также являются заимствованием из прежних верований и обрядов. Например, рогатый бог — один из главных действующих лиц этих мистерий — вобрал в себя частично черты древнегреческого Пана, Минотавра и Загрея, «перемешав» их с кельтским Кернунном. А
поклонение рогатому богу было свойственно еще во времена Ледникового периода. Образ Сатаны — как существа с козлиными ногами и большими устрашающими рогами — возник в результате уничижения христианством старых богов. Поэтому новой Бог — это Добро, а старый рогатый бог — Зло только потому что он побежден новой религией. Вспомните мой пост про — почему могущественный Гермес Трисмегист оказался низведенным до уровня доморощенного божка.

Перейду к рассказу о самих праздниках Колеса года .

1. Йоль. Отмечается 20-23 декабря. Совпадает с католическим Рождеством. Ну Руси ему соответствовала Коляда. У южных славян он называется Божич. Само название «коляда» скорее всего восходит к древнеримскому «коленды» — из которого произошло современное слово «календарь». Календарь, как мы знаем начинается с января. Таким образом Йоль, Коляда, Рождество — время конца старого — начала нового года. Это ночь Зимнего Солнцестояния, самый короткий день. Атрибутами Йоля у кельтов были плющ, падуб, ветки вечнозеленых деревьев, свечи, полено. Все это мы легко узнаем в рождественских и новогодних традициях.

2. Имболк. Отмечается 1-2 февраля. Совпадает с христианским Сретеньем и языческой Масленницей. В Канаде и США ему соответствует День Сурка. Находится на полпути между зимнем солнцестоянием и весенним равноденствием.

3. Остера. Отмечается 21-22 марта. Совпадает (периодически) с христанской Пасхой. В англоязычной традиции даже название Easter (Пасха) — похоже на Остеру. В славянской языческой Руси в это время отмечался Юрьев день. Это время Весеннего Равноденствия. На Остеру было принято жечь костры — так что скорее всего идея Благодатного Огня могла

быть заимствована отсюда.

4. Белтайн. Отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая. В народном христианстве ему соответствует Вальпургиева ночь, в католичестве и православии — день пророка Иеремии. В языческой Руси отмечался день Еремея Запрягальника. Снова сравните сходства имен — Иеремия и Еремей. С Белтайном также связаны традиции Майского дерева, особенно отмечаемые в англоязычных странах, южными славянами и частично германскими народами. Майские деревья в некоторых странах стояли от Вальпургиевой ночи до Вознесения.

5. Лита. Отмечается с 20 на 21 июня. У славянских народов 23- 24 июня по новому стилю и 6-7 июля по старому. Совпадает с языческим празднеством Ивана Купалы и христианским Рождеством Иоанна Предтечи (подробнее про Литу см. предыдущий пост).

6. Лугнассадх (Лунаса). Отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Лугнассадх — название месяца августа у кельтов. В язычестве им отмечали проводы лета. На Руси ему соответствует Медовый спас и праздник «Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня». Первый день Успенского поста.

7. Мабон. Отмечается 22-24 сентября. День Осеннего Равноденствия. На Руси ему соответствовал праздник Феклы Заревницы. Также по старому стилю — 21 сентября — отмечается Рождество Пресвятой Богородицы. В «народном христианстве» в это время празднуются Осенины — праздник урожая, окончания уборки хлебов, встречи осени. . В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собранный урожай. В некоторых местах совершались поминки по мёртвым.

8. Самайн (Самхейн). Отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. У кельтов это праздник смерти, первый день зимы. В православии — Дмитриевская суббота, день всеобщего поминовения усопших, родительская суббота. В Мексике — день Мертвых. В католичестве — 1 ноября День Поминовения усовпших, а 31 октября — День Всех Святых. В скандинавской мифологии соответствует языческому празднику Дикой Охоты — когда бог Один с призрачной свитой носится по земле, собирая души людей.